Washington Paranhos, SJ
Não são poucos, sessenta anos, para perceber o desenvolvimento de um processo histórico: e não são poucos os sessenta anos que nos separam do início da reforma litúrgica que o Vaticano II empreendeu. Um olhar histórico sobre esse passado nos parece particularmente instrutivo porque revela várias coisas, às vezes surpreendentes, sobre o Concílio, a liturgia e até mesmo sobre a Igreja.
- Algumas surpresas
A primeira surpresa é precisamente a distância e o nexo que separam a reforma litúrgica das intenções dos Padres conciliares: o De liturgia nasceu e avançou graças ao crédito “restaurador” que o Movimento Litúrgico tinha conquistado. Em uma igreja empoleirada, a ideia de que ela poderia ser reformada voltando às fontes – em parte verdadeira, em parte instrumental – era uma das poucas maneiras que permaneciam livres das censuras obtusas do Santo Ofício. O Movimento Litúrgico cria consensos em torno deste método e pela sua própria existência pretende reafirmar o valor da dimensão celebrativa. Também estabelece um princípio que relativiza as arquiteturas institucionais do triunfalismo católico tão forte na primeira metade do século. Quando o Concílio aprova a reforma, portanto, consagra um método, aprova uma intuição: mas não sabe onde vai parar. Alguns estão lutando para tentar encontrar fragmentos de evidências no evento conciliar que comprovem que os padres do Vaticano II tinham “outra coisa” em mente, mas é um esforço vão. O Concílio não concebeu um mecanismo lúcido da reforma, nem pretendeu oferecer à Igreja uma falsa reforma em que tudo permanecesse – em substância – fiel àqueles métodos que ainda hoje, para os maiores de setenta anos, cheiram a juventude e a sacralidade. O Vaticano II simplesmente libertou a comunidade celebrante de um fixismo e imobilidade devido a contingências históricas e teológicas hoje ultrapassadas, e indicou à Igreja uma dependência do ato de celebrar do qual ninguém – nem naquele momento e nem mesmo agora – é capaz de prever todas as consequências, porque nesse ato a Igreja se descobre celebrando com e por seu Esposo e encontrada em seu desejo de vida. Esses sessenta anos, portanto, revelam que a coragem do Concílio não consistiu em consagrar a posição doutrinária mais avançada e inconformista no cenário teológico, mas em professar uma fé na Igreja como ela é.
A segunda surpresa que advém das análises históricas dos sessenta anos de reforma diz respeito precisamente à liturgia: figuras não secundárias não acreditavam, no início do Vaticano II, que a liturgia tinha toda a força que demonstrou, e muito poucos no final do Concílio foram capazes de apreender em Sacrosanctum Concilium a formulação mais lúcida da eclesiologia de comunhão. E, no entanto, foi assim mesmo: a reflexão iniciada naquele ato e naquela breve virada de anos desmoronou aquela visão funcionalista da liturgia que era una com a identidade da latinidade católica. Nessa cultura teológica (mas também política e espiritual), a liturgia servia à “verdadeira igreja” para cumprir um dever obrigatório, e essa imagem era tão profundamente introjetada pelo clero e pelos fiéis que qualquer referência ao mistério ou à comunidade soava suspeita. A piedade e a devoção colheram séculos de subestimação da liturgia, mas não foram capazes de reverter a situação. Com o Vaticano II, a liturgia retoma sua centralidade modeladora de toda a vida da Igreja, corrobora ou denuncia atitudes sem fazer outra coisa senão ser celebrada.
Finalmente, os sessenta anos de reforma dão um retrato marcante da Igreja Católica. Certamente, durante muitos anos – e ainda hoje – houve e ainda há uma retórica da liturgia que se expressa em atos disciplinares, em normas rígidas, em considerações neo-imovistas sobre o que deve existir na comunidade que celebra; depois, há uma realidade litúrgica concreta, que não é simplesmente “pluralista”, mas está “viva”. Há milhares de comunidades em que a realidade delas, dos sacerdotes e dos bispos se exprime – ora com feliz alegria, ora com cores sombrias –, nisto a liturgia exprime a sua tarefa, que é descrever continuamente a Igreja não no seu dever de ser, muitas vezes tão distante de tudo, mas na sua realidade, que é cultivada ou cuidada com caridade e não com gritos. Mesmo a capela papal, que durante séculos o símbolo do teatro da rigidez romana deu a tônica, é agora continuamente atravessada por fragmentos rituais e espirituais que são completamente locais, tudo menos “universal”, se universal significa infinitamente reprodutível sem declarar qualquer variação significativa.
- Um grande percurso, ainda não concluído
É claro que muitos problemas permanecem em aberto: basta pensar na coexistência de um rito ordinário e outro rito extraordinário na perspectiva de avaliação e como proposta de uma reforma da reforma; ou à dinâmica anômala que a Covid-19 provocou com as muitas respostas litúrgicas e rituais diferentes. Ela revelou o dilema da liturgia moderna, a saber, o lugar dos batizados no culto. Mostrou que o cenário padrão de muitos membros da Igreja (clérigos e leigos) é o ritual de rezar missa, não tanto a experiência de fazer a liturgia; ou ainda à relação que se gerou entre a liturgia e os movimentos, portadores de novos “ritos” que espalharam novas uniformidades pelo mundo, sem que os bispos pudessem responder ou exercer o seu ofício de discernimento.
E, no entanto, os sessenta anos que se passaram aparecem aos olhos do historiador – sempre ávido por encontrar continuidades e descolamentos – como um grande processo inovador que ainda não se concretizou. Esse processo certamente não será interrompido pela lamúria tradicionalista – que deve ser vista com o respeito que aqueles que sofrem quando veem sua juventude, com seus gostos e peculiaridades recuando, recuando – ou menos ainda por sua instrumentalização por vezes realizada para afirmar o direito das Congregações de zelar pela “unidade do rito romano”. A esta altura, certas palavras da liturgia, ditas e compreendidas por todos, estão plantadas como semente no passado e no futuro do catolicismo: o que ainda está fermentando na igreja era inimaginável para a previsível racionalidade dos padres conciliares, mas não há dúvida de que o que eles queriam era uma igreja em que o vinho novo da fraternidade fermentasse em odres novos. Como deve ser hoje?
Washington Paranhos, SJ é professor e pesquisador no departamento de Teologia da FAJE
