Luiz Sureki, SJ
Neste ano de 2026 recordam-se 120 anos do nascimento de Hannah Arendt (1906 – 1975):, uma das pensadoras mais lúcidas do século XX. Sua obra não nasceu de uma curiosidade abstrata, mas de uma experiência histórica concreta e dramática: o totalitarismo, o exílio, a destruição de mundos humanos inteiros. Diante disso, Arendt não se perguntou apenas o que aconteceu, mas algo mais inquietante: como isso foi possível? A pergunta não perdeu atualidade.
Ao acompanhar o julgamento de Adolf Eichmann, um dos responsáveis logísticos pelo extermínio de judeus durante o regime nazista, Arendt chegou a uma conclusão que causou perplexidade e controvérsia: o mal pode ser banal. Não porque seja pequeno ou insignificante, mas porque pode ser praticado sem profundidade, sem reflexão, sem intenção demoníaca. Eichmann não lhe pareceu um monstro, mas um homem incapaz de pensar criticamente sobre seus próprios atos. É aqui que reside o núcleo de sua reflexão: o problema não é apenas o mal em si, mas a ausência de pensamento.
Para Arendt, pensar não é acumular informações nem dominar teorias complexas. Pensar é um exercício silencioso de diálogo consigo mesmo, uma capacidade de interromper o fluxo automático das ações e perguntar: o que estou fazendo? isso é justo? posso responder por isso? Quando essa capacidade falha, abre-se espaço para que o indivíduo se torne mero executor de ordens, de normas, de expectativas externas. O perigo, portanto, não está apenas em sistemas políticos opressivos, mas na disposição humana de abdicar do próprio julgamento.
Essa análise desloca o problema moral. Não se trata apenas de distinguir entre bons e maus em termos absolutos, mas de reconhecer que o mal pode surgir onde o pensamento se ausenta. E isso torna a reflexão de Arendt profundamente atual. Em um mundo no qual somos constantemente solicitados a reagir ‒ a opinar, compartilhar, julgar ‒, o espaço do pensamento pode se reduzir drasticamente. Vivemos cercados por informações, mas nem sempre por compreensão.
Outro aspecto central em Arendt é sua reflexão sobre a verdade. Ela distingue entre verdades racionais (como as matemáticas) e verdades factuais (como os acontecimentos históricos). Estas últimas são particularmente frágeis, porque dependem da memória, do testemunho, do reconhecimento coletivo. Quando os fatos são manipulados ou relativizados, não apenas se perde a verdade, mas se compromete a própria possibilidade de convivência. Sem um mínimo de realidade compartilhada, o espaço comum se dissolve.
Arendt chama esse espaço de mundo ‒ não no sentido físico, mas como o lugar onde os seres humanos aparecem uns aos outros, falam, agem, constroem algo em comum. A política, para ela, não é antes de tudo uma luta pelo poder, mas a possibilidade de viver juntos, preservando a pluralidade ‒ isto é, reconhecendo e acolhendo o fato de que cada pessoa é única e que essa diversidade não é um problema, mas uma riqueza. Cada pessoa é única, e essa diferença não é um problema a ser eliminado, mas uma riqueza a ser acolhida. Daí sua insistência na importância da responsabilidade pessoal.
Mesmo inserido em estruturas, o ser humano nunca deixa de ser responsável. Não há sistema que possa absolver completamente o indivíduo de seus atos. A liberdade, nesse sentido, não é fazer o que se quer, mas assumir o que se faz. Essa ideia é ao mesmo tempo exigente e libertadora. Exigente, porque nos impede de transferir a responsabilidade para “o sistema”, “as circunstâncias” ou “os outros”. Libertadora, porque afirma que, mesmo em condições adversas, o ser humano conserva a capacidade de julgar e de agir.
Talvez um dos aspectos mais fascinantes do pensamento de Arendt seja justamente esse: ela não oferece respostas fáceis, nem soluções prontas. Em vez disso, convida a um exercício contínuo de discernimento. Pensar, para ela, não é chegar a uma conclusão definitiva, mas manter viva a capacidade de questionar.
Num tempo como o nosso, marcado pela velocidade, pela polarização e pela superficialidade de muitos debates, essa atitude torna-se especialmente necessária. A tentação de reduzir tudo a opiniões rápidas, a julgamentos imediatos, a identificações automáticas é grande. Mas, como Arendt nos lembra, é justamente aí que o pensamento se torna mais urgente.
Pensar não é um luxo intelectual. É uma forma de resistência. Resistência à banalização do mal, à manipulação da verdade, à dissolução do mundo comum. Pensar é, em última instância, um modo de permanecer humano. O maior perigo não é a existência do mal, mas a possibilidade de praticá-lo sem pensar ‒ como se pensar não fosse necessário para agir. A ruptura entre pensar e agir produz um duplo empobrecimento: um pensamento sem efeito e uma ação sem consciência.
Pense nisso!
Luiz Sureki, SJ é professor e pesquisador no departamento de Filosofia da FAJE
20/08/2026
